修深定，錫解虎——僧稠禪師

聖嚴法師/摘錄

釋常元/白話

第一篇 禪宗以外的禪師

僧稠禪師（西元四八○─五六○年）

少林寺跋陀三藏──道房禪師──僧稠禪師

僧稠禪師，俗姓孫，元出昌黎，末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿，孝信知名，而勤學世典，備通經史。徵為太學博士，講解墳索，聲蓋朝廷。將處器觀國，羽儀廊廟，而道機潛扣，欻厭世煩。一覽佛經，渙然神解，時年二十有八。投鉅鹿景明寺僧實法師而出家，落髮甫爾，便尋經論，悲慶交並，識神厲勇，因發五願，所謂財法通辯，及以四大，常敬三寶，普福四恩。

僧稠禪師出家前姓孫，原是河北昌黎人，後來定居於鉅鹿郡(今河北省平鄉縣)中的癭陶一地。他心地質樸善良，尤以孝順和誠實在地方上是出了名的。而因為在世間經典上的用功，以及對諸家經典的通達，朝廷乃聘他為講授儒典古籍的教授，其聲譽朝廷人人皆知。然雖有治國安邦的才能，也身為朝廷棟樑的賢士榜樣，但心中卻潛藏求道的因緣，忽然厭煩了世俗的累贅。二十八歲那年，閱讀佛教經典，有了不平凡的體會，心中積鬱頓然掃除，決定往鉅鹿景明寺跟隨僧實法師出家。才剛落髮，僧稠立即尋求佛典經論，讀後悲歡交集，開拓了思想，亦振奮心神，故發下五個誓願：以佛法為真正的財富、通達佛經辯才無礙、體悟四大無常皆空、尊敬佛法僧三寶、廣報四恩(三寶、父母、國家、眾生恩)。

初從道房禪師，受行止觀，房即跋陀之神足也。

一開始，僧稠在道房禪師座下學習止觀法門，而道房禪師正是天竺僧人跋陀的大弟子。

既受禪法，北遊定州嘉魚山，斂念久之，全無攝證，便欲出山，誦《涅槃經》。忽遇一僧，言從泰岳來。師以情告，彼遂苦勸修禪，慎無他志，由一切含靈，皆有初地味禪（《摩訶止觀》卷九上云︰「大經云︰一切眾生皆有初地味禪。」《大正藏》四六．一一八頁中），要必繫緣，無求不遂。乃從之。旬日攝心，果然得定。常依《涅槃》聖行，四念處法，乃至眠夢覺見，都無慾想。歲居五夏，又詣趙州漳洪山道明禪師，受十六特勝法，鑽仰積序，節食鞭心，九旬一食，米惟四升。單敷石上，不覺晨宵，布縷入肉，挽而不脫。或煮食未熟，攝心入定，動移晷漏，前食並為禽獸所噉。

從道房禪師學習禪定後，往北遊化定州(今河北省)，居止在嘉魚山中。但經過長時間的用功收攝心念，仍無法得到禪定的體驗，便想下山讀誦《涅槃經》，此時忽然遇到ㄧ位僧人，自稱從泰山(位於山東省)來。僧稠將習定的情形如實以告，該僧便苦苦勸告，鼓勵他不要多想其它的事，好好修禪便是，因為一切的有情眾生本來就具備初禪的定境。（《摩訶止觀》第九卷上曾提到︰「《涅槃經》說︰一切眾生皆有初地味禪。」《大正藏》四六．一一八頁中），只要把心不斷繫於一個方法，沒有辦不到的事。

這番話僧稠聽了進去，繼以十天不斷的收攝心念，果然得到禪定的體驗。得定後，他經常依循《涅槃經》＜聖行品＞中提到的四念處法門(觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)來修行，終於達到不管是清醒或睡眠的時刻，心中都沒有半點的貪慾妄想。

在嘉魚山過了五年，僧稠前往趙州(今河北省趙縣)漳洪山拜訪道明禪師，從學十六特勝的法門。(1.數息長則知2.息短亦知3.息動身則知4.息和釋即知5.遭喜悅則知6.遇安則知7.心所趣即知心8.柔順則知9.心所覺即知10.心歡喜則知心11.心伏即知12.心解脫即知13.見無常則知14.若無欲則知15.觀寂然即知16.見道趣即知。)

為了深入鑽研禪定，僧稠減少進食鞭策己心，九十天才吃一餐，米糧亦僅有四升。他不分日夜盤坐石上，身上衣服的布片已與肉體相黏，即使用手拉也不會脫落。有時他炊煮食物而未熟，心卻已入禪定，等到動身出定，食物亦早被動物吃去。

又常修死想，遭賊怖之，了無畏色，方為說諸業行，皆摧其弓矢，受戒而返。

此外，他經常以不淨觀中的觀死為方法，故當盜賊來恐嚇逼迫，完全沒有任何恐懼，甚至為說因果業行，摧伏張弓射矢的鬥爭，使盜賊們皆受佛戒而歸去。

嘗於鵲山靜處，感神來嬈，抱肩築腰，氣噓項上，師以死要心，因證深定，九日不起。後從定覺，情想澄然，究略世間，全無樂者。便詣少林寺祖師三藏，呈己所證，跋陀卅︰「自蔥嶺已東，禪學之最，汝其人矣。」乃更授深要，即住嵩岳寺，僧有百人，泉水纔足，忽見婦人，弊衣挾帚，卻坐階上，聽僧誦經。眾不測為神人也，便訶遣之。婦有慍色，以足踏泉立竭，身亦不現。眾以告師，師呼︰「優婆夷。」三呼乃出，便謂神卅︰「眾僧行道，宜加擁護。」婦人以足撥於故泉，水即上涌。時共深異，威感如此。

僧稠在鵲山(山東省濟南北郊)靜修時，曾有神靈出現，以手環抱他的肩膀與腰身，以口吹氣於他的頸上，試圖干擾他的修行。但僧稠卻以寧死不受動搖的決心，證入了深遂的禪定，靜坐了九日。出定之後，他清楚明白的看透了，心中略為考究人世間的種種一切，再沒有能使他貪著歡樂的事情了。有了這樣的體驗，他前往拜訪少林寺開山祖師跋陀三藏，如實告知自己所證得的境界，跋陀聽後說：「自蔥嶺(帕米爾高原 )以東的範圍，在禪的成就上就屬你第一。」於是跋陀傳授他更深層的要領，而僧稠也就在這個擁有百位僧人且水源豐沛的嵩岳寺中住了下來。某天，忽然出現一位婦人，身著破舊衣衫，腋下夾著一枝掃把，就坐在寺廟的石階上聽僧人誦經，僧人們看到了她，因為不知道她是神靈的化身，就出口喝斥，想把她趕走，這樣的舉動舉讓婦人感到憤怒，以腳踏在寺裡的泉水上，立時泉水枯竭，而婦人也同時隱身不現。事情發生後，眾人告知了僧稠，僧稠便於泉邊呼喚：「優婆夷(女居士)。」呼喚到第三次的時候，這位婦人再次現身，僧稠告訴她說：「這裡有眾多僧人在此用功辦道，應該多加護持才是。」婦人聽後，以足撥劃泉水之上，水又立刻的湧出了。這樣的神異事蹟，使得眾人對僧稠的威德之力更加感佩。

後詣懷州西王屋山，修習前法。聞兩虎交鬥，咆響震巖，乃以錫杖中解，各散而去。一時忽有仙經兩卷，在于床上，稠卅︰「我本修佛道，豈拘域中長生者乎？」言已，須臾自失。其感致幽顯，皆此類也。

後來僧稠往懷州西王屋山(今河南濟源市西北)，繼續修行所學的禪法。有次，聽到震動巖石的咆哮聲，察看後得知，原來有兩隻老虎在鬥爭，這時僧稠以手中錫杖化解紛爭，兩獸便各自散去。又有一次，忽然有兩卷仙人經典，出現在床鋪上，僧稠看了就說：「我本是修學佛法的人，豈會眷戀世間的長生不老呢？」言畢這兩卷經典竟然就自動消失了。像在僧稠身上所發生的感應顯現，都屬於此類的情境。

從移止青羅山，受諸癘疾供養，情不憚其臭潰，甘之如薺。坐久疲頓，舒腳床前，有神輒扶之，還令跏坐。因屢入定，每以七日為期。

爾後移居青羅山(嵩山支脈山岳)，僧稠雖受嚴重的疾病打擊，但心甘情願的接受，對病軀的惡臭與腐爛並不感到恐懼。有時禪坐的時間太長，因疲累欲舒展雙腳於床前，卻有神靈替他將腳扶回盤坐，故使他不斷禪坐入定，每次入定大約以七天為限。

又移懷州馬頭山。魏孝明帝，夙承令德，前後三召，乃辭云︰「普天之下，莫非王土，乞在山行道，不爽大通。」帝遂許焉，乃就山送供。（中略）

又僧稠移住懷州(河南省)馬頭山時，北魏孝明帝曾因聽聞他的德行，前後三次下詔希望見面，但僧稠回辭言：「整個天下，無不屬於王上的領土，在山裡修行辦道跟與您會面，何有不通達之處。」魏明帝理解後也就允許了，於是送了許多供養到僧稠所住的山中。

帝嘗率其羽衛，故幸參覲，師處小房宴坐，都不迎送，弟子諫卅︰「皇帝降駕，今據道不迎，眾情或阻。」師卅︰「昔賓頭盧，迎王七步，致七年失國；吾誠德之不逮，未敢自欺形相，冀獲福於帝耳。」時亦美其敦慎大法，得信於人。

魏明帝曾特別率領禁衛軍，親自前往拜訪，可是從頭到尾，僧稠只在房裡悠閒的坐著，既不起坐迎接也不相送，身邊徒弟曾勸告他說：「皇帝親自來拜訪，若不去路上迎接，於情面上有所妨礙。」僧稠聽了說：「過去賓頭盧尊者，因為起座七步迎接憂陀延王(拘睒彌國國王)，導致憂陀延王七年失去王位。我的德行雖不能與賓頭盧尊者相比，但豈敢現了出家相而做出這樣的事，但希望王上能夠獲福罷了!」僧稠這誠懇謹慎的做法，獲得了人們的信任與稱讚。

黃門侍郎李獎，與諸大德，請出禪要，因為撰《止觀法》兩卷，味定之賓，家藏本據。

皇門侍郎(皇帝身邊的侍臣)李獎，曾與許多有德之人，共同邀請僧稠教導禪修法門的精要，故撰有兩卷《止觀法》，乃在禪定法門中倍為推崇，成為佛家根本的依據與珍藏。

以齊乾明元年（西元五六○年）四月十三日辰時，絕無患惱，端坐卒於山寺，春秋八十有一，五十夏矣。

（以上錄自《續高僧傳》卷一六「僧稠傳」，《大正藏》五○．五五三頁中─五五四頁下）

齊乾明(北齊廢帝)元年(西元五六○年)，四月十三日辰時(上午七點到九點)，僧稠身無病苦，心無煩惱，端身正坐，圓寂於山中寺院，享年八十一歲，出家計五十年。

附錄：稠禪師意（敦煌文獻）

問︰大乘安心，入道之法云何？

問：大乘佛法講安心而能入道的意思是？

答︰欲修大乘之道，先當安心。凡安心之法，一切不安，名真安心。言安心者，頓止諸緣，妄想永息；放捨身心，虛壑其懷；不緣而照，起作恆寂。

答：如想修習大乘佛法，必要先能安我們的心，凡安心法門，其實是一切本來就不需要安，才是真正的安心。但還是要說什麼叫做安心。安心就是當下把對內外一切境界的攀著止息，使心裏再也沒有妄想，此時不去在乎身心的感受，心胸像山谷般廣闊。不論處在動靜態時，都能清楚的覺照到任何事情，但心裡卻不會受到影響。

種種動靜音聲，莫嫌為妨。何以然者？一切外緣，各無定相；是非生滅，一由自心。若能無心，於法即無障礙，無縛無解。自體無縛，名為解脫。無得，稱之為道。

不對種種外在聲音起嫌棄心，為什麼呢？一切外在的境界，本來沒有固定不變的形態，而所謂的對錯是非，來自我們的心。所以若能明白心是虛妄不實的，則一切境界對於我們就不會產生障礙，此時沒有誰綁住了誰，也沒有誰需要替誰解圍。當自身體會到自由自在，稱為解脫。若體會到實無所求，則可稱為與佛道相應。

又復是非之見，出自妄想。若自心不心，誰嫌是非？若能俱亡，則諸相恆寂。以諸法等，故萬惑皆如如理。真照無法，非道此法，秘要非近情所測。

是是非非的想法見解，出自我們的妄想念頭。若所謂的心，並非真實存在的心，那麼認定是非的這個又是誰呢？若體驗到「能看的我」與「被看的事物」，本質上都是無常無我的，則會發現一切現象本是寂靜不動的。一切心內心外的事物，在本質上因無常無我而平等，故我們在萬物上產生的種種疑惑，就能得到合理的解釋。要達到真正如理觀照萬物的境界，是無法靠說明的，但若不試著說出來，其中的奧秘恐怕又無法被人理解了。

行者若欲開讀，蹔看實意，莫取文字。還自縮心，無令有閒。不得調戲，散心放逸。大道法，不可輕示，所可默心自知，以養神志。溫道育德，資成法身。

一個修行者若想讀看經典，莫在文字上執著，姑且去看文字背後所要表達的真義。讀經時，要收攝自己的心念，不讓其它事情來打斷，不得談戲說笑，散心懈怠，千萬不以輕浮的心態而想追求佛道，但默然自心，使心神專注，立定志向，溫習法義而能培養德行，成就佛道。

三空自調，以充惠命。非是不肖之人，而能堪受要福，重人乃能修耳。

對於三空(我空：即無我故空。法空：即緣起故空。我法俱空：我法二者皆因緣起、無常、無我故空)的道理，自身要能體會，智慧才能有所增長。但對於不想用功的人，又怎能有領受的機會，唯有抱持殷重心的人，才稱得上算是能夠修行啊!

內視不己見，返聽不我聞。乃知一切諸法滅，非智緣滅。若能行之觀者，體同空虛，名無邊三昧；無心入，名大寂三昧；諸量不起，是不思議三昧；不從緣變，名法住三昧。

往內心去看，沒有能看的這個我；往內心聽聞，沒有能聽的這個我。於是了知一切萬物的生滅，不會因為各人智慧的高低而不生滅。如果能把這樣的觀念落實在生活中，我們就能體會到，我們心就像虛空一樣廣大，這稱為無邊三昧；若能體會到無心，這稱為大寂三昧；若能體會到不起分別計較的心，這稱為不思議三昧；若能體會到因緣在變而己心不隨之改變，這稱為法住三昧。

問卅︰何云名禪？答卅︰禪者定也，由坐得定，故名為禪。

問：什麼是禪？答：禪即是定，因打坐而能得定，故稱為禪。

問卅︰禪名定者，心定身定？答︰結跏身定，攝心心定。

問：禪稱為定，那是心定還是身定？答：雙盤身坐而身定，收攝念頭而心定。

問卅︰心無形狀，云何看攝？答卅︰如風無形，動則即知。心亦無形，緣物即知。攝心無緣，即名為定。

問：心是看不見的，如何收攝？答：就像風也看不見，但是風吹動時能被得知。心亦看不見，但在攀想事情時能被得知。能收攝自己的心念而不攀想任何事情，就叫做定。

問卅︰五停十八境，見物乃名為定。眼須見色，心須見境，云何名定？

問：五停(五種平息煩惱的方法。不淨觀、慈悲觀、因緣觀、界分別觀、數息觀)十八境(即六根、六境、六識，共十八界)，都以接觸事物的種種境界而稱能得定。比如：眼睛要專注在所見的事物上，心須要專注在內心的念頭上，但這樣如何能達到安定呢？

答︰見境即心生，物動即風起；風息而境安，心息即境滅。若心境俱寂，即自然寂定。

答：接觸境界心就生起念頭，物體飄動表示被風吹起；當風平息則物體安定，當心平息則境界破滅。那麼心跟境界都平靜下來的時候，則自然達到寂靜安定。

問卅︰既無心境，同虛空，云何修行？

問：那麼既然心跟境界都平息不見了，就像空氣一樣無法捉摸，那還要如何修行？

答︰心雖無形，而有大用，即是聖法。今稱心體，即定即聖，即真即正。非業非懙（煩惱），非邪非恧（惡），即斷三障，即成三學，即捨凡即聖法。

答：心雖然沒有形相，但有很大的功用，這就是它的神聖之處。這個被稱做「心」的東西的本質，乃是安定神聖的，乃是純真正直的。既非業力亦非煩惱，既非邪異亦非罪惡。能體會如此的道理，則能斷除三障(煩惱障、業障、報障)，而成就三學(戒、定、慧)，這就是轉凡夫成為聖人的方法。

夫安心者，要須常見本清淨心。亦不可見，如是不可見，（雖）如是不可見，心常須現前。雖常現前，而無物可得。非但無一物可得，乃至少許相貌，亦不可得。雖少許相貌亦不可得，如是行處，分明了了，不被一切言教惑亂。

想達到安心的人，要常見到自己的心，本來即是清淨。這個「見」，不是指用眼睛看見，因眼睛是看不見的。眼睛雖看不見，但心常有所作用。但雖心有所作用，實際上我們也沒有真正獲得什麼。非但沒有獲得任何一個東西，乃至心中連一點相貌影子也不能真正得到。雖然如此，但在生活行動當中，對一切事物都清清楚楚，明明白白，不會被一切語言文字上的教導所迷惑。

而不捨是心；從初發心，乃至成佛，不離此行。唯當漸漸寬廣，漸漸易成，畢竟歸空。雖作事業，具六度行，一切業常不捨，是心不覺。漸漸除疑惑，漸漸悟解，即須讀誦大乘經典，與心相應者。雖讀誦經時，亦不須分別，強作解釋，漸漸自當洞達一切諸法。

然而，若能不捨棄這樣的心境，從開始發心修行，直到成佛為止的話，心將漸漸寬廣，漸漸也能有所成就，進而體會到究竟的空性。如此雖做著許多的工作，也都能具備六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)的修行，這時已不再需要捨下任何事業。依此心境，不需刻意去覺照什麼，漸漸地內心的煩惱懷疑會消除，漸漸地會達到開悟，此時深入讀誦大乘佛法的經典，都能夠與自己的心相應。讀誦經典時，不需要分別思考，勉強自己去做解釋，久而久之漸漸會通達一切萬事萬物的道理了。

上來雖言了了，分明見心。如是見心，非眼所見，亦非凡夫所見。如人飲水，冷暖自知。

以上，雖然把我們的心，分別說明的那麼清楚。但是要見到我們的心，並不是用眼睛來看，更不是一般人所想像的見解。就好像喝到那杯水的人，只有自己知道是冷的還是暖的。

無力飲河池，詎能吞大海？ 不習二乘法，何能學大乘？ 先信二乘法，方能信大乘。 無信誦大乘，空言無所益。 具足諸善根，守護慈悲本。 常樂攝利物，是名為大乘。

（以上錄自《華岡佛學學報》第六期九三─九四頁，冉雲華博士所撰〈敦煌文獻與僧稠的禪法〉所舉「敦煌文獻之二」全文）

若無餘力飲盡江河池水，又遑論提及能吞下大海？

不想修學二乘聲聞法門，何有能力學習大乘法門？

要先相信二乘聲聞法門，方說自己相信大乘法門。

沒信心而誦讀大乘經典，等同空口白話毫無益處。

修學佛法須具各種善根，護持眾生以慈悲為根本。

經常利樂攝化一切眾生，如是才能稱為大乘法門。