佛法義理
佛教不需信仰,因為講的是「事實」
從經驗與觀察出發,思考佛法、信仰與事實之間的關係。
講於2013/2月
沅叡/逐字稿
開始之前,想先詢問大家,你們認為什麼是「宗教」?因為大家提出一些問題,有關佛教的喪事、自殺的問題、念書的問題,還有這輩子如果離開人世了,會去那裡?或是有鬼嗎?等等這些議題。關於這些議題回應,必須先談到另一件事情,就是先談「宗教」這兩個字。請問什麼是宗教?我們請三位同學出來寫在前面的白板上,不要寫長篇大論五百字喔!還有,其他的人若看到寫得不夠精準的話,也可上來補充、修改。
第一個同學寫:「是一種當人產生疑惑和不安的時候,得以讓人尋求解答的東西。」
第二的同學寫:「以非科學的角度,解答人們心中的疑惑不安,是為了提昇人的生活品質的存在。」
第三個同學寫:「支柱。」
我們先看第第一個跟第三個。這兩個滿像的,「支柱」是什麼?遇到疑惑不安時,人往往會尋求一個合理的解釋,如果這個解釋能被自己所接受、相信,那就成為支持我們心的力量的支柱。
元:那這麼說「科學」算不算是一種「宗教」?你們認為呢?
學生答:是。
元:為什麼「是」?
學生答:科學也是看你要不要相信它,但它也是一直不停地被推翻再推翻。
元:比如說量子力學顛覆了古典力學?這位同學說「科學也算是宗教」呢!這怎麼辦?
另一學生答:科學比較專業,是透過論文研究出來的成果。
元:恩,很好,那你指宗教是「非科學」是什麼意思?要不要講一下。
學生答:非科學就是某種概念的、虛擬的,無法用學術研究的方法被驗證。就算寫下來,一樣很難透過文字去理解,必須透過心去感受,而且很難說讀完後就有辦法做到。雖然「非科學」在理論上會盡量地去合理,但沒辦法用實驗證據支持論點。
元:所以,科學比較簡單?A+B=C
學生答:不是簡單,而科學是比較確實,它比較偏向物質面。
元:比較偏向物質層面,所以心理學不算科學?
學生答:心理學逐漸變比較科學了,隨著時代演變、科技進步,某些人產生心理障礙,根據這些進行科學研究,因此也變成比較科學。
元:那科學是怎麼產生的?
學生答:是被研究出來的。
元:研究的過程當中,會產生什麼問題?會不會有BUG!
學生答:BUG當然會有。
元:沒錯!科學仍有BUG。目前為止,沒有科學家敢說自己講的絕對不會被推翻,從長遠的時間來看,一百年內沒被推翻,可能下個百年就會被推翻。
學生答:有可能所謂的推翻是額外多了新的東西沒有考慮到,但原本講的東西還是有它的正確性,像是一直進化。
元:大家可以認同嗎?有些人可能認同,有些人可能不認同。科學也是這樣子,被多數的人認同,普遍地為我們所接受的是科學,當有例外的事情發生,我們不能夠接受的時候,產生疑惑、不安的時候,這時似乎就需要一個「宗教」來合理化,不然可能會無法接受。
學生答:若是採取這樣的思考邏輯,感覺上是迷信的觀念。
我們現在只是闡述這個過程,當發生了一些事情,卻怎麼樣自己也無法理解、接受,產生疑惑不安的時候,所謂的「科學」也無法解釋,那時我們可能需要所謂的「宗教」來把這塊「未知的原因」補起來。舉例來說:我們最常見到的死亡,如果一個人壽終正寢,大家能夠接受,意思就是說這個人看起來很好的過了一生,自然的走掉,但如果一個人活得好好地,突然死掉!則家裡的人產生恐懼與不安,為什麼?因為這種事情怎麼會發生在「我的身上」?這時人就需要尋求解答,因為無法接受,所以想尋求解答,這時若要用任何科學來解釋,仍無法被接受,甚至無法解釋。
舉個例子:大概去年的十月,我一個表弟大學剛畢業,突然就往生了,才二十三歲,所有的人都很震驚!從他好好的一個人,活蹦亂跳的一個人,到他離開人世,火化成骨灰,整個過程我都參與協助,只有一個多禮拜。請問這種突如其來的死亡,要怎麼用科學解釋呢?就算科學分析解釋了,人仍無法接受。
元:再比如說你的女朋友、男朋友突然跟你分手,通常我們會怎麼想?會想去問為什麼吧!為什麼你要跟我分手,是嗎?當然除非是你甩了別人,你就不會想問這個問題,但可能人家就會來問你原因。為什麼我們想知道原因?為什麼?
學生答:幫助自己接受吧!
對!幫助自己接受。因為自己產生了疑惑與不安,想尋求解答。那告訴我,請用科學的角度來說明,為什麼對方把你甩了?
確實,宗教能針對人不足的那塊,理智比較薄弱的時候,給予了一些幫助,那種幫助並不是一定要給一個真正的答案,而往往只訴求能夠讓你安心。
比如說有個太太的丈夫往生,這位太太無法接受,而想知道她先生去了哪裡,這在科學上無法給她答案,所以她去找乩童,因為她丈夫可附身在乩童身上,然後呢?她就對著這個被附身的乩童訴說累積在內心的情感。其實,那個乩童身上的,究竟是不是她老公?這並不是很重要,重要的是她得到了安慰,但也因此,她可能要常常去找那個靈媒。事實上這些靈媒十之八九也不是真的那麼厲害,反倒是這些人閱人無數,看過、聽過、遇過太多類似的景況,他知道該如何去接洽這些來找他的人,所以也可以做得跟真的一樣。
請問你們聽過「五子哭墓」與「孝女白琴」嗎?就是有人死的時候,被請來代替家屬哭得很慘,往往都是趴在痛哭的那個嗎?請問她是真的哭還是假的?不是假的!但她哭的理由是假的。哭是真的哭,但她心裡面想到的,不一定是往生者。我曾看過採訪這類工作者的影片,她們說在哭的時候,要想起一件很傷心的事情,才能哭得出來,想悲傷的事情才能哭。實際上不是因為眼前的這個往生者。可見得人內心總要有一些東西,才能表現出情感上的部分。因此有些人去找靈媒,目的是要找到一個情緒出口,也需要得到一個解答。
一般來說,那些偉大的西洋哲學家、科學家,通常他們是有宗教信仰的,不信網路或書籍搜尋翻查一下,馬上就會看到他們都「信仰上帝」?科學家有信仰是否矛盾呢?其實這很簡單!一個偉大的研究者,勢必在深入研究後,會不斷地發現新的事物,而沒有人能說自己目前的所知就是最後的真相。因此科學是普遍的真相,當科學沒法解釋時,這時候理智的思考已到了盡頭,則宗教信仰可能就出現了。比如說面對感情的生活,理智的思考發揮不了作用,又哲學講說「人是有感情和理智的動物」,當理智失去而偏向感情狀態,這時是情緒化的,反過來說,太過理智而沒有感情,就像機器人。
剛剛談了三位同學所寫下宗教的部分,大概是這些內容,接下來要談世上的宗教分哪幾類?所謂的「宗」就是「宗旨」,「教」就是「教義」。如這麼看來,科學也可以算是種宗教,極端崇拜科學的主義者、科學狂熱者,也是一種信仰,所以不要一聽到宗教就覺得很不屑,其實宗教跟我們的生活息息相關,根本擺脫不了,它根本就在生活之中,尤其是深植於民間信仰、風俗習慣之中了。
元:舉例來說,你們不怕鬼的嗎?不怕的請舉手。
學生答:沒碰過,不知道。
元:沒碰過而不知道,但心理上的想像怕不怕?要不今天晚上去墓仔埔走走?
學生答:去過了,不怕!
元:真的不怕的話,那我們晚上就去,我倒想看看你的表情是怎麼樣子。人很奇怪,對於這些東西嘴上說不相信,但心裡總覺得還是會怕。為什麼我們會怕鬼?原因是什麼?
學生答:因為是未知的東西吧!不知道會發生什麼事情。
元:好,那「鬼」這個訊息,大家是從何得知?
學生答:有些人遇過、看過鬼的得知的。
這個太少!有啦!可是太少了。其實幾乎是從電視、電影、故事、節目中得知的。電影比如鬼片嘛!喜歡看鬼片的請舉手?好。看電視、看小說、看節目,都有鬼節目、鬼故事。也就是說這些資訊大部分都從哪裡來?從媒體!各種媒體。人的一生從小到大很多的資訊,都從各種媒體來的。有沒有說有一種資訊是從小到大不從外在的環境、人、事、物當中得到的?有沒有?有沒有從小到大沒人教你且你沒有接觸過就會的?語言是怎麼學習的?我們怎麼會講話?模仿!從模仿、後天學習的。更不要講我們從小到大接受到「鬼」的相關資訊有多少了。
有沒有阿公、阿嬤、爸爸、哥哥、姊姊裝鬼嚇嚇你的經驗?有。或者看電視卡通什麼的?有。那麼你真正看過鬼嗎?沒有!大部分都是被嚇大的。有趣的是對於一個我們從未見過的東西,為什麼要怕?不是很不科學嗎?從來都沒有見過這樣東西,從來都沒有經驗過,可是竟然會怕!很不科學耶!這就是情感作用,不是理智作用。理智作用是我知道自己從來沒有看過鬼,而情感作用是我害怕鬼。其實根本就沒有看過,等看過了再來怕嘛!當我們經驗過了,所以害怕,但剛剛問了,現場沒有人眼睜睜的就看過鬼,從來沒有,可是大家怕,這不是非科學嗎?如果有人跟你說鬼是什麼,你相信了,那就像是宗教信仰,因為它為你提供一種解釋,解釋所不能理解的問題。
剛剛講了宗教有幾種:一神的、多神的、無神的。
元:那你們猜:佛教是哪一種?
學生答:無神的。
元:無神的,還有沒有其它種答案?有沒有聽過泛神的?就像是中國的道家,天地萬物皆是道,宇宙萬物皆是道的存在。佛教是哪一種?這位同學剛剛講無神,為什麼?
學生答:是無神的,因為佛不是教人追求無我嗎?
元:佛教很有趣,它是全部都接受,但也全部都否定。它可接受有有一神、多神、泛神、無神的說法,但無論是哪種說法,都不是絕對唯一正確的。既然提到佛教,那佛教是怎麼來的?我們可以了解一下。
學生答:從印度教來的。
元:為什麼?
學生答:釋迦牟尼佛出生在印度,印度教思想下的環境中長大的。
元:嚴格的來講,釋迦牟尼佛講的不是宗教,不是一個宗教信仰,根本沒有東西需要被人信仰,因為講的是一個「事實」,而事實是超越相信或不相信的。舉一個例子來講:你的眼前有一座山,被人發現現裡頭有金礦,但在還沒有被人發現以前,請問金礦存不存在?金礦存在嗎?
學生答:不存在!
元:哇!那你這像是哲學家柏克萊,他說過:「存在就是被知覺。」這是哲學家的講法。但此時是這裡有金礦山,當你開挖挖到金礦之前,金礦難道存不存在?不可能!金礦不會突然冒出來?所以金礦是早先就存在的,只是被你挖到了。再者,這金礦不會因為你相信或不相信而不存在。比如說:你現在口袋裡有1000元,會不會因為有人相信或不相信你口袋裡有沒有1000元,而你這1000元就不存在?不會的。所以,釋迦牟尼佛所發現的也是如此,不用去信仰,因為根本是一個事實,就是你不需要去相信,也不需要你相信,而後來的人把這個事實就說成是佛法,因而流傳久了就變成佛教,其實這些名詞是被人所創造出來的,本來也沒有這些。
打個比方,首次發現金礦的人,叫不叫它黃金?不叫!因為還沒有給取名?沒有。但來為了要稱呼它,給它一個名字,叫「黃金」,但還沒有被給予名字之前,這「黃金」會不會因為你給不給它名字而不存在?不會,因為「它」本來就是「它」。現在講的這個,非常科學邏輯的,再聽一次!現在這裡有個「?」,從來沒有人發現它,現在有人發現了「它」,看起來一個閃閃的東西,此時還沒取名,我們只能叫作「它」(it)。而發現它的人給它取名叫「金」,所以以後它叫作「金」。反之,如果當時把它命名為「銀」,那現在它就叫做銀了。
佛陀所說的道理也是如此,一個「事實」被他所發現,他在發現人世間的真相,那時候他並沒有為它命名,因為無法用言語說出來,他認為這個「事實」是需要體會而不是用說的就能了解,但為了告訴人家這個事實,也不能不說,於是他開始去講,盡可能地去講他所體會到的道理。久而久之,有許多的人們也正確無誤地體會到了事實,於是就稱呼它為「佛陀所講的教法」,不管是簡稱「佛法」、「佛教」都好。好,那大家很好奇,這個事實到底是什麼?如果這個事實不是事實,那一切就不用談了。因此我們要講述佛陀到底發現了什麼事實?對吧!這「事實」共有三個,非常的簡單有力,被後世的人稱作「三法印」,白話地說就是「三個能夠印證到事實的教法」。一、諸行無常。二、諸法無我。三、涅槃寂靜。接下來一一為大家作簡單的解釋。
一、諸行無常=>這四個字的意思就是,在這個世界上,沒有任何一個心理與生理物質的現象能夠永恆不變,換句話說,任何的心理與生理現象都是每分每秒在改變的,所以稱作「無常」。
大家可以想一想,這是不是一個「事實」?不論你怎麼想、怎麼找都可以,但無法否定這個事實。有人可能會說唯一不變的就是「無常」這件事情,所以「無常是永恆不變」的,但這只是在玩文字遊戲而已,因為無常並不是一個生理、心理的對象。在這個事實中,沒有什麼盲目、迷信的成分。這就是是佛陀所發現的第一個「事實」,這並沒神祕之處可言,反倒是和我們的生活息息相關。
請問,小時候的我在哪裡?直到現在的我,我又會不會變老?會。大家用的手機會不會壞?會。天氣會不會變?會。我們每一個時刻的心念都在變,更不要說身體是一定在變。吃了早餐,為什麼午餐仍要吃?為什麼早餐吃飽了不會一直飽下去?因為有消化、排泄、新陳代謝,這都是在變。如果真有不會變,那我們買了一張椅子後,可用到永恆了。所以「無常」不需要你去信仰,它就是如此。你相不相信它,並無法改變這個事實,你仍須去面對這些人事物無常。
量子力學的科學家發現電子的狀態就是這樣,當你觀測電子的時候,它才出現在某一任意位置上,沒有觀測的時候是不知道的,它沒有固定的位置,隨著你觀測時才出現存在,而連這麼微小的基本粒子都是無常變動的,由這些粒子所組成的物質體更不在話下。
二、諸法無我=>這是諸行無常的延續,只不過諸法無我是針對「個體」的這個「我」來講的,因為無常,所以無我。先從「我」是什麼來講?剛剛晚到的那位同學,請問你叫什麼名字,盧X,弘。好,請問盧X弘同學,你為什麼上課遲到呢?
盧答:睡過頭。
元:這是一個好的理由嗎?
另一位學生答:這是一個事實!(眾笑..。)
元:很好!那盧X弘,做為一位學生,你經常遲到嗎?盧X弘你覺得這樣對嗎?盧X弘你覺得遲到該怎麼辦?現在這樣的心態以後出去社會工作會變成怎麼樣,盧X弘?好,停!其實我不是要針對這件事情,只是拿來舉例子,有沒有注意到剛剛講最多的是什麼?是他的名字。當我不斷地念他的名字的時候,其他人有感覺嗎?不太有感覺,因為那是別人的事,跟我有什麼關係。對吧!因為是他在遭殃,不是我遭殃。那請問大家,他這個盧X弘的名字是誰取?
學生答:父母。
元:那麼父母在生下來之前,還沒給我們取名的時候,我們叫做什麼?
學生答:沒有名字。
元:所以不知道該怎麼稱呼?好的,剛剛我唸到盧X弘三個字的時候,你會不會覺得「我」被念到了,對不對?「我」被唸到了。「我」一直被罵、一直被罵。其實不過是在念個名字,跟「我」有什麼關係?假如你改了名,改叫做盧X綠,那我再叫你盧X弘的時候,你會覺得怎麼樣?你會覺得法師叫錯了,那不是我現在的名字,對不對?所以名字到底是不是「我」?當然不是!我現在再罵:「盧X弘你真是個白癡。」怎麼樣?有感覺被罵到嗎?
學生答:還有一點。
元:為什麼會這樣?
學生答:因為「我以為」那是「我」。
元:對吧!我以為那是我,太好了!你好有慧根。因為我以為那是我,但事實上是「無我」的,無我是個事實。「無我」不是說不是說「我不存在」,而是說這個「我只是暫時的」,暫時的我。比如說你的英文名字是Jack。當別人叫一聲Jack的時候,會不會對號入座?會有反應。在一個廣場裡。有人大叫Jack、Jack、Jack!你會不會回頭看?會!通常會。因為我們「把名字當作是我」,可實際上名字是取的,是可以變來變去的,實際上所謂的「我」是被我們虛構建立起來的,這個從小到大我們認為有一個我而建立起來的。
其實「無我的是無常的事實延續」,既然萬事萬物都在無常改變,那麼包括在萬物之中的「這個我」也當然在改變,不論是自我的思考、想法、價值觀等身心種種也不例外。我們的生命一路走來,透過家庭、學校、社會等經歷過程而建立起來的價值觀,其實不斷地在改變。舉個使用電腦的例子來說,有沒有人是反對微軟Microsoft而堅持一定要用開放性系統LINUX的,有很多,不知道你們之中有沒有這樣的價值觀,我遇過一些人是反微軟的,他們對Window系統的壟斷與限制使用者習慣嗤之以鼻,因此它們寧可改用免費與自由的LINUX等作業系統。此外我們也看到,漸漸地比較多人開始使用Mac蘋果的產品,尤其是IPHONE手機。那麼這些價值觀怎麼建立起來?實際價值觀是本來沒有,後天慢慢被灌輸、建立而成為我們所認同的觀念。(待續)
2012 年 11 月 (來源:the next web)
元:有沒有人不吃紅蘿蔔的?沒有!那有沒有不吃或討厭榴槤的?有!同樣是一個榴槤擺在眼前,有的人喜歡吃,有的人不喜歡吃。那不喜歡吃榴槤的人,有沒有吃過榴槤?大部分沒有,要請問沒吃過榴槤,那要怎麼知道自己喜不喜歡?
學生答:光聞到味道就受不了。
元:請問另一位同學,你喜歡吃榴槤嗎?喜歡,為什麼?吃之前就喜歡了嗎?
學生答:我喜歡它的味道,在吃之前就喜歡。
元:那你蠻特別的……。有沒有人是在吃之前不喜歡,吃了之後喜歡上它的?
另一位學生答:有!
元:我自己還沒吃過榴槤以前,總覺得這種東西怎麼有人吃?這聞起來像是大便的味道,可是有次在好奇心的驅使之下,我吃了,突然發現還滿好吃的,因此以後就感吃,也喜歡吃了。請問,這樣是不是一種價值觀的改變?是!是價值觀的改變。
我曾經遇到一位信眾,他跟我分享他在40多歲時第一次吃榴槤,在這之前,他是很討厭榴槤的,但在偶然的機遇下吃了一次之後,卻發現很美味,於是很後悔沒有早個十幾年就開始吃,真有趣!意思是說,沒吃過就覺得討厭的人,可能吃過榴槤後反而愛上它!這就是一種觀念上的轉變,能夠轉變正因為「無我」是個事實,而無我是個事實正來自於無常這個事實。我們平常所以有煩惱的產生,緣於認為有個「實在不變的我」,這就是俗稱的「我執」或「執著」,當我們不斷的累積加深某方面的觀念與見解,終究導致成執著的產生,但本來「我」就是隨時在變的,是「無我」的。
如果在無與我中間再加上一「常」個字,成為──「無常我」,這樣從字面上就會更清楚了。我是有的,只是無常我,這兩個都是事實,不需要信仰的。因此前面說過嚴格來講,佛教不是宗教信仰,佛陀之所以悟道,不是悟的什麼神祕的東西,而是領悟到無常與無我。而這兩個事實是非常科學的,不論怎樣的科學家,都不可能從找到宇宙中找到恆常不變的一個事物。
近代的量子力學,其中所描述的觀點,與佛經裡面的描述有所呼應,比如無常的觀念符合量子力學當中探討的「物質」概念,過往科學家認為一物質體乃由更小單位的物質所組成,但分析到最後,物質體是否真的存在了?為何最小的物質單位往往具備物質與波動兩種不相容的特質?而且以電子來說,它的位置與出現是無常變動而無法預測的,這都符合佛陀所發現的「無常觀」。再者《華嚴經》講,在一根頭髮那麼小點上,就能包含無盡無限的世界,而這些世界也能回歸到一根頭髮這麼小的尺度上,記得曾有一個分析宇宙大小的影片所描述的內容,跟這個很類似,因為從最小的物質單位-夸克慢慢擴大到整個宇宙的組成,或者從大的宇宙再慢慢縮小到夸克,竟然發現到最微小的粒子裡所看到的世界景象,與最大的宇宙景觀是類似的,皆包含無限的空間。
那為什麼佛陀本來只談這麼簡單的事實,而後會變成一種宗教信仰?並且有被神祕、神格化的可能呢?其實是因為歷史文化的脈絡上,還有人類心理的寄託上給了許多的包裝。比如說:有個攤販賣冬瓜茶而直接把冬瓜茶倒在一個大臉盆裡,請問路過的人買不買?大概不想買。那麼換個方式,現在把冬瓜茶裝在包裝得很漂亮的罐子裡並抬高價錢,你買不買?可能就買了。但其實對顧客真正有用的是冬瓜茶耶!不論擺在漂亮的罐子裡,還是大臉盆裡一樣都是冬瓜茶,為什麼有包裝的賣得出去,賣得特別好,沒包裝不好賣?行銷嘛!人雖不吃包裝,是喝冬瓜茶,但就是看了不需要的包裝才買了茶,這千古以來的人心都一樣,因此廣告業為什麼這麼發達?所以無常與無我這兩件事情也如此,告訴你這兩件事情,你感覺沒這麼精彩,所以就包裝上所謂宗教的體驗、境界、氣、能量等等。
包裝起來後,大家都覺得好高深玄妙!很有道理!但恐怕那時大家只重視包裝,而忘了真正的寶藏是內容,這叫本末倒置了。況且不論包裝怎麼寫說裡頭是冬瓜茶,而裡頭若不是這樣的內容物,就遠離了佛陀的教導。不管穿的是僧服、是不是剃頭,或者有多少上師、大師的頭銜,只要講的東西不符合「無常」、「無我」,那就掛羊頭賣狗肉了,打著佛教的旗幟招搖撞騙,而非兩千五百年前佛陀悟道的道路了。
三、涅槃寂靜=>涅槃梵文的音譯,如果硬要翻譯成中文,它有停止跟消滅的意思。那麼要停止什麼?消滅什麼?要停止與消滅從「我」所衍伸出來的煩惱的意思。前面提到無常、無我皆是事實真相,而體會到這些對我們有什麼用處?有,用處很大,要是我們真正能體驗到無常、無我,煩惱一定是止息寂靜而不復存在了。為什麼?誰能告訴我?
學生答:因為捨去了情感?
元:不是捨去情感。
學生答:因為煩惱的不是我?
元:這個就比較精準,是的,既然已經是「無我」了,怎麼還會有「我的煩惱」的存在?比如說欠了學貸二十萬元,這二十萬是我欠的,不是你欠的,那麼你需不需要為這件事情煩惱?
學生答:除非我想幫你。
元:對,除非你想幫我。比如說世界上有很多人三餐不繼、餐風露宿,沒有飯吃也不知道住哪裡,他的煩惱你好像沒有感覺、意識到,為什麼?因為那是他的煩惱。但今天如果變成「我」沒有飯吃,在外餐風露宿,那就變成「我的」煩惱。雖然實際上是「無我」,可是還沒體會到,所以我們有煩惱,如果體會到了,煩惱就止息了,也就是涅槃寂靜。
那麼這三個事實要如何應用在生活中呢?我們可以舉個例子來說:假如你有一台手機,這手機很貴,最近出了HTC的蝴蝶機,假設剛買了一台蝴蝶機,沒過兩天就被偷了,那感覺怎麼樣?一定起煩惱。為什麼?因為那蝴蝶機是「我的」嘛!是嗎?其實暫時是我的,不是永恆我的。我們很容易忘記,所有的東西都暫時是我的。往往我們買手機時,有沒有意識到哪天它也可能會被偷走?可能有,但我們不認為這種事情會發生。
記得讀大學時,當買了一台最新的機車,價值五六萬,大家鎖它、停放它的時候都很小心,因為可能下課回來時就被偷了。大學生是不是很多人機車常常被偷?是,被偷很痛苦耶!剛買了沒多久。那為什麼我們會擔心?其實在買的時候就會擔心了,所以通常要買要什麼?偷竊保險。所以我們知道有可能會被偷,但不願意相信也不敢相信真的被偷了。那為什麼會被偷?因為無常,事實就是如此,不需要多餘的解釋,車就是真的被偷了。
因此如果我們真的可以把「諸行無常」放入生命中,煩惱會減少一點,而如果又能體會到「諸法無我」,煩惱就不存在的,既然煩惱不存在,那麼也就是「涅槃寂靜」了。好!講完這個,如果大家能夠運用在生活中,不管有再多的問題都能夠化解了。
早上同學們問了幾個問題,在我們講完「三法印」──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜後,再來回應這些問題,大家會更容易獲得理解,我們先從第一個問題開始。
一、有關佛教對喪事的態度如何?
同學們大概是對佛教喪事的好奇,是嗎?滿好的,這問題每個人都該關注。從人生下來後,最終都會死亡,每個人的身後事都需要被處裡,對不對?活著的時候,通常自己想要這樣那樣,還勉強能夠作主,但死了之後,對於自己的身後事,大概就不能作主了。如果生前想要這樣,而後家裡的人把你那樣,就好像有些長輩交代要怎麼處理,但小孩和親戚最後用其它方式來舉辦喪禮,大概是立場各有不同吧!
如果一個正信學佛弟子,人生最後的一程要用佛教的方式,也就是不參雜民間信仰等許多禁忌的方式,但家裡有人信仰不同的緣故,就會為此意見不合,這要怎麼辦呢?較好的方式是生前與家人作好溝通,讓家人學習「正信的佛教」,擁有佛法的正確知見,這樣就沒問題了。
佛教的喪事可以很簡單,也可以很隆重,但絕不含有迷信習俗與鋪張浪費的內容。簡單到往生後就送去火化,火化後靈骨回歸大地,也可以很隆重到幾千個人的參與,但不鋪張浪費。差別可以很大,這些差別跟人有關,跟舉辦的人或團體有關,因為當事人已經不在了,往生者不需要去擔心,但仍有一堆人在擔心與處裡這些事情。
剛講佛教的喪事可以大到很隆重,也可以小到死了就拿去燒埋,不需要靈骨塔、墳墓等。古時候有些修行人,往生前都會交代他的弟子一些圓寂後的處理方式,有些甚至把屍體抬到森林裡餵食野生動物,因為身體只是臭皮囊,何必在乎那麼多,不妨跟動物結緣,當成牠們的食物,這是很自在的想法,但現在要這麼做的話,現代還要考慮到法律問題,不然屍體丟到草叢森林裡,可能會被告!
現在有一種現象,叫作「死人跟活人爭地」,墳墓、靈骨塔佔地很大,其實這些說是死人住的地方,但活著的人其實都快沒地方住了,或者住的還比死人(生前很富有的人)的墳墓差啊!對不對?記得法鼓山創辦人-聖嚴法師圓寂時,師父也算是個國際級的人物,但他生前有立遺囑公開世人,並交待不要辦成喪事,要辦成一場佛事,對世人有啟發的方式,那我們這些弟子就按指示處理。師父生前有成千上萬的出家、在家弟子,因此大家若要參與,就必須要好好規劃,因為可能會有上萬人要來與會,因此就要做準備與佈置,如果不這麼做,可能會引起社會大眾的批評,因為聖嚴師父是公眾人物,處理不好的話,社會上在關注的人會罵呀!因此公眾人物就要用公開的方式處理,但仍要顧慮到不浪費、不鋪張、不偶像崇拜等細節,這也是遵照師父的遺囑說明火化後不要撿舍利子、不塑像、不立塔、不建碑等,最後塵歸塵、土歸土,植存到「法鼓山生命園區」,而且沒有任何標示,清淨的很,沒有多餘的,這都是為活著的人做了最好的典範,真正的環保,不需要怪力亂神,越簡單越好。
二、人死後會到哪裡去?
佛教講一個人死了到下一世,是因為相信有過去、現在、未來。人死亡後,一定會有屬於他的地方可以去,曾有個比喻:當一棵樹木壽命到了終點而傾倒,我們需不需要擔心?或想像樹會往哪裡倒?擔不擔心沒有差別,因為它自然會有它該倒的方向。這是大自然法則嗎?是!所以我們人也是,根據我們生前的所作所為,往生之後自然會有個方向能去,因此人死後會什麼都沒有嗎?不可能!前面提到樹木老死,當它老死傾倒時,這棵樹木會不會沒地方倒?不可能,那我們去猜會倒向哪裡呢?也不用猜,所以我們可以問問自己,假設我們生前內心過得很苦,到下一世去就仍容易感得內心痛苦的果報,反之生前是內心很快樂的人,就應該會往快樂的地方去,那是不是說這些快樂或痛苦會一直不變,當然不是!若你想要常常保持快樂,則生生世世之中應該學習轉變我們的內心,朝向快樂的方向去累積。
從「因」跟「果」的立場來講,沒有任何人可以為你的人生加分或減分,這不像考試,考試完畢之後,老師會打分數對不對?可是,即便老師不跟你打分數,是不是也已經有分數了?有!只是沒有打出來,即便這張考卷不打分數,可是自己寫對就是寫對,寫錯就是寫錯,老師只是幫你批改放上一個分數,把分數具像化而已,其實寫完考卷的當下,分數就出現了,根本不用人來打分數,因此,老師可不可以真正的幫你多加一分?沒辦法,答案就是這樣子。反過來說,老師可不可以說你明明寫對,不給你那一分?不行。除非這老師偏心或耍賴,否則該得幾分就是幾分。
如果我們對自己的人生盡心盡力,即使沒有信仰什麼宗教,但求問心無愧,為人正直、不偷拐搶騙、熱心助人,那我們根本不用擔心未來會去到什麼樣的地方,因為未來就像你生前這樣心安理得。所以離開人世的時候,下輩子還是往這個方向去。所以,佛教的喪事真正的目的其實是用來「安活著的人的心」,就是活著的人辦了一場喪事後,覺得很圓滿,比較沒有遺憾。所以喪事主要在安活著的人的心,已死之人就不需要也無法擔心這些了。
我再舉個例子:同個家庭裡有一對雙胞胎,即便是雙胞胎了,他們兩個也不一樣,興趣跟個性可能也不一樣,人生的發展也不一樣。這怎麼解釋?同樣是雙胞胎,同樣一個家庭教出來的,為什麼性格還是不一樣?所以佛教相信有輪迴,既然這一世有屬於你自己的作用力,從小到大你都在發揮作用力。作用力是什麼?講出來的一句話、跟別人相處、做出來的事情,都有作用力。這些作用力決定你下一世的作用力,而這些作用力不可能憑空消失,它轉換形式一樣存在,所以我們這輩子做的所有事都轉換成一種你看不見的力量,繼續在延伸。
又比如說小時候討厭吃某種東西到,那麼到死了之後還是討厭那個東西,那這個東西對你的障礙還未解除,就會繼續障礙到下一世,下一世時還會成為障礙,所以我們這輩子不該去擔心下輩子會這樣,因為從這輩子做得怎麼樣,決定你下輩子過的怎麼樣。
小時候大家都讀過《論語》、《孟子》對不對?寫下這些著作的人已經逝世多久了?但到現在還在發揮作用力,如果沒有那個人的頭腦,沒有寫下、記錄那些內容,現在的人也看不到、讀不到這些思想。所以他的腦力、心力轉變成語言文字,流傳了幾千年,作用力依然存在,所以這個作用力是有的,因此我們要關注這輩子做的怎麼樣,這樣就可以了,過去世不管做了什麼,都已經過了,只管這一世就好,所以佛教講「活在當下」的原因是這樣,只有活在當下才能改變未來。
三、人死後有靈魂嗎?
佛教裡面通常不講靈魂,講「識」,即使稱呼此識為靈魂,這也不是永恆的存在,不斷在改變,就像現在的我們都不是永恆不變的存在一樣,活著的時候就這樣了,所以死的時候也是如此。但佛教講從這一世到下一世的過程當中,也就是人剛往生後,大約最短七天以內,會到下一世的循環去,最慢則是四十九天,這只是一個範圍,不是說一定要是七天或是四十九天,反正有一個過度時期,這有個名稱叫做「中陰身」階段。
至於一般所謂「鬼魂的存在」,是指佛教六道輪迴中的「餓鬼道」的眾生,還有另外一種就是鬼道的眾生。鬼道的眾生是指你這一世是人你下一世去當鬼,不是指說你人死掉之後有個鬼,而是說他投身到鬼道的眾生。所以佛教六道輪迴包含了鬼道,地獄、鬼道、阿修羅、天、人、畜牲包含這六個循環。所以佛教不講靈魂的原因應該是講沒有永恆不變的靈魂,就算是有靈魂也是不斷的在改變。
在佛教來講,一個人如果是生前行大善或大惡的人,死後很快就會往大善或大惡的地方去,他到下一世的時間不會耽擱太久,因為善或惡的力量過強,就好像砍樹時本來是搖搖欲墜,結果有個力量幫拉推,使樹倒得更快。
四、有關佛教對自殺的看法?
我們可以問問自己,從小至今是否曾經動過自殺的念頭?有嗎?多少都會有,這很正常,可能只是很短暫的一個念頭。當人受到無法面對或不想面的困境,可能會想到這件事情,從我出家以來遇過不少有自殺念頭的青年朋友,不僅是在台灣,海外也有。
想當初我們呱呱墜地之時,應該不存在這樣的念頭吧!直到成長過程中開始有煩惱和痛苦的產生,而又因為長時間解決不了這些問題,所以可能產生這種念頭,有云:「羅馬不是一天造成的。」當這些念頭在心中的時間越長,我們就會很可能往這個傾向去,因此會自殺的人,不可能是短時間造成的。
前陣子看到一則令人惋惜的新聞,有個女設計師從自家樓房的窗口跌下去,因而不治身亡,傳說是因喝酒醉失足墜樓,總而言之,她原本的家庭生活順利,應該不會有自殺的傾向,可能是喝酒導致神志模糊就跳下去了,本來沒有想要死卻死了,像這種叫意外,不屬於自殺。
真的自殺會有不斷在醞釀的過程,不斷一步步的往這個方向去,可能慢慢的在累積,請問這是否也是無常的一種?是!因為無常所以可以累積。好比今天我有一塊錢,明天再加一塊錢,一直加到一百塊。所以人的觀念是可以不斷被加深或削減的。記得遇過一個服特種部隊兵役的人,雖然服完兵役了,但還像是個軍人的樣子,想法與行事作風跟軍人一模一樣,那可能到了社會上慢慢的又會扭轉了。所以有沒有可能自殺的念頭也可以慢慢減少?當然可以!只要透過他人的幫助與自我想法的改變,就有機會消除這樣的念頭。
那麼如一個人自殺了,死亡之後會怎麼樣呢?通常在未來的日子裡,還是會往痛苦的方向去,除非他願意改變,或者有其他的人幫忙,否則這種傾向仍然會存在,所以自殺並不能真正解決問題,只有面對現在的困境才是根本之道,否則看起來好像事先逃避了困境,實際上未來還是會要在跨越的。
過去我們花多少時間累積一個習慣或傾向,後續就要花多少時間排除這些心理傾向,所以人應該往好的方向去思考與過生活,多累積善的、正面的思考方式,價值觀是可以被改變的,畢竟都有勇氣自殺,又為何沒有勇氣改變現狀呢?
五、當書讀不下去怎麼辦?
那要先問,書讀不下去的原因是什麼?是不願意讀嗎?因為這個科目是必修,還是得硬著頭皮念對不對?所謂不想念又非得念不可,面對這樣的情形,也是必須去轉換自己的觀念。記得我大學一年級的時候成績不錯,這在於對自己的所學有興趣,但大二成績就開始往下掉,因為開始覺得不新鮮也不想念了。
大概是因為課堂上老師講的東西,都沒有教我怎麼去實踐,因此覺得很無聊。直到大二寒假,去參加法鼓山的大專禪修營,學習了禪修後,使我的心體會到從未有過的平靜,從那時候開始,我變的知道要守本分,腳踏實地的學習,因此大三開始我平均分數是八十八分,到了大四時,竟然平均是九十三分,奇怪的是,當時並沒有比以前特別用功唸書,但功課卻變好了,你們猜這是什麼原因?很簡單,因為價值觀改變了!
既然不想念,還是一定要念,逃都逃不了,倒不如心甘情願的去念,而且這是必經的過程。所以何不轉變成樂觀的心態面對不想面對的事情?人生中如有不想面對的事,那這不想面對的心態,就是我們成功的障礙,沒辦法跨越這個障礙,如果想成功就不可能了。不管家庭、工作、事業、感情上都一樣,想成功就必須跨越自己不願面對的障礙,通常能成功的人是這樣過來的。可以看看《商業週刊》和《天下雜誌》裡,描述成功的人士的經歷過程,哪個不是頭破血流撞過來的?都是這樣!成功的關鍵就是必須要面對。
如果不面對,可以啊!慢慢逃啊!逃到後來還是要面對,因此看要用什麼樣的心態去轉變自己的價值觀。有時不想面對有很多原因,通常是不了解它,如果了解它,反而可能產生興趣,再來可能是根本沒嘗試過!如果不能面對,那是在浪費時間,光是用你對這件事情所花的逃避的時間,也足夠你去面對了!但我們卻甘願把時間花在逃避,蠻奇怪的!這是很奇怪的一個地方。
六、什麼是禪?
一般來說,中國禪宗的禪,可分三個層次,不知道大家是否聽過「見山是山,見水是水」、「見山不是山,見水不是水」,最後又是「見山又是山,見水又是水」。
這要怎麼理解呢?比如說大家去跑四百公尺的操場。
站在原點的時候,叫做「見山是山」。
跑在路途當中,叫做「見山不是山」。
繞了一圈,又跑回起點,叫做「見山又是山」。
那麼要請問,第一個「見山是山」,跟第三個「見山又是山」,是不是一樣?不一樣!為什麼不一樣?有個過程!對!因此禪就是從有到無,再從無到有的一個過程,重點不在於第一個點跟第三個點站的位置,而是在於過程。
禪就是一種不斷讓我們的生命,能夠活在當下的一個方法。
禪要我們達到的境界就是這樣,但是很多人卡在中間,出發之後在途中逗留、迷失了。因為過程中可能發生太美好、舒服的身心體驗,因此可能就不想繼續往前,不要回到原來的起點,這是一件麻煩的事情。
現在跟大家講這個,可能太遙遠了,因為你們並沒有體會到過,講個禪的經驗與過程,在禪的修練過程中,一開始我們的心是散亂的,坐都坐不住,經過持續耐心的用功後,身心開始安定,身跟心能夠開始在一起,這不是說真的有什麼東西結合在一起,而是說身與心的感受是一體的,心就是身,身就是心,沒有分離的感覺。
像我們現在可以感覺到身體的重量,感覺到身體是有負擔的,心是有很多念頭的,對吧?請問現在大家是否感覺到自己正在坐著?坐在椅子上的感覺,然後用心去感覺坐在椅子上的感覺,所以,有個心能夠察覺身體的感覺,對不對?
這時身跟心是有距離的,如果身跟心不分開,不會有這個問題,身跟心結合在一起的時候,當下身心的體會是一體的,直接的,身體粗重的存在感會減輕很多。這是真實能體會到的境界,不是講武俠小說,這是真實的能體會到的東西,可是距離大家來講還太遙遠。
為什麼?因為大家不會想要去體會這樣的東西,在這裡只是講講聽聽。但有些人實際上經驗到過後,就可能停在這裡,因為放不掉這個美好的經驗,因此這個經驗就變成他的障礙。有些人打坐追求神秘經驗,比如神通,眼睛可以看到別人不能看到的,耳朵可以聽到不是在這個地方的聲音,還有像漫畫裡的《七龍珠》可以瞬間移動,甚至可以知道別人心裡在想什麼,也可以知道自己的過去世是什麼。一般神通總共有五種,聽說許多南傳的修行人有他心通,能知道別人的心在想什麼,因此我們無法對他掩飾內心最真實的狀態。為什麼能做到如此?
前面講身跟心合一,這是自己的身心統一,若能到達下個階段叫做內外統一以上,就是像道家講的天人合一,或者跟整個環境合而為一,那麼在這個狀態下既續深入,就有可能產生一些微細的覺察力,能感知其它的人事物的狀態,這要看自己下的工夫有多深,能夠了知的範圍自然越大。
上面講這些,不是禪的目的,只是禪修的過程,附屬品,並不是禪修的目的,因此還是要重新回到起點,但這回到起點,是繞了一圈後又回到起點,那時候是得到放下的智。若能得到智慧,才能解脫生死,才能夠真正得到煩惱的止息。
這個智慧就是無常、無我的實證體會,這是最重要,但許多人修行後變成抓著這些神秘體驗不放,那很危險也不好,反而失去了禪最重要的目的。
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